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悲经〉。这些话听起来都很美好，但如果只是说说而已，能有什么作用呢?就算一直重复读诵，这些文字也不可能带给我们一丝感觉。因为，感觉就在我们生活的周遭，这就是了解自己的感觉为何如此重要的原因了。我们相信自己依着思想而活，事实却不然。虽然先有感觉，不过反应随后就到；接着思考的过程为反应辩护。
因此，了解我们的感觉，是极度重要、也是最基本的。如果我们不去感受，又如何能知道慈爱或悲心的真义呢?如果我们不去感受，或许我们能够大致上知道一点点，但是如何能够化为实际行动呢?“解脱”不是“知识”，而是“感觉”。每个人都感觉到有“我”，都知道自己的名字，而且，每个人更是感觉到，名字是专属于这特别的“我”。人能感觉到有“我”。因此，为了要成就“无我”，也必须要感受“无我”。
悲心是内心的一种感觉，他不需要特别的理由或条件。悲心可以是完全无条件的。悲心的生起，不必等待特别场合的出现，譬如有人心情陷入悲剧般的情节，或者是身体病痛带来剧苦。如果我们必须等待某些场合才能唤醒内心的悲心，那么悲心就如同是一个开关，而且可能关的时候远比开的时候多，这样就不算是拥有悲心。真正的悲心——如同慈爱的心——因为体会出众生都在受苦，所以无时无刻都感受到悲心。悲心隐含于佛陀所教导四圣谛的苦谛之中。无人能够幸免于苦，因为生活——存在——本身就是苦。这并非意味着悲剧，而是表示世间上所有发生的事情。都包含着冲突、刺激和无止境的欲求更多、欲求保有或欲求转变。除了阿罗汉之外，绝大多数人都放不下一切贪欲。因此，悲心是要随时保持，而不是只有当悲剧降临在人们身上的时候才唤醒的。
这种为求利益众生的感觉，是达成去除“自我”的唯一可能。人们普遍存有的自私。是所有问题的根源。因为每个人都一样地自私，没有人能够真正地为他人着想。如果真有能够为他人着想的人，必定会成为了不起的人物而受到拥戴。因为由内心流露出的慈爱和悲心，能够为众生与乐拔苦，化解人世间的忧愁和荒谬。然而，绝大多数人们都缺乏慈爱和悲心，因此在他们心中。真正的快乐也就几乎不存在。心中的慈爱和悲心，是所有真实快乐的根源，因为二者能够去除“自我”。任何人只要还有一点点自私就无法拥有快乐，因为自我的贪欲是永远得不到满足的。我们永远无法了结所有的问题，总是会有新的问题出现。但是，当我们抱持着随缘的心态。就能引导着自己的心念，去战胜所有的欲望。此时，每位众生都是主角，不但能够认清普遍性的苦，也能了解属于自己的苦楚并没有特别之处。此二者只是全体存在的一部分。因此，就会生起为自己也为众生的无量悲心，而决定得到度脱一切苦厄的力量。
何谓随喜心？有这样一个故事——
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。‘师傅，草地没草了好难看哪！我们什么时候撒点草种子吧？”小和尚向师傅建议。
师父挥挥手说：“随时！”
有一天，师父上街买了一包草籽回来，吩咐小和尚去禅院的草地播种。
播种的时候秋风窄起，草籽边撒边飘，小和尚着急了：“师傅，不好了，好多种子被风吹飞了”。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说：“随性！”
刚撒完种子，跟着就飞来几只小鸟在草地上开始啄食。小和尚一看急得跳脚，赶紧跑去报告师傅：“ 不得了了，种子被小鸟吃了！”
“没关系，小鸟饿了就让它们吃吧，不过，小鸟消化不了种子，种子只要落地在别处也一样可以发芽”师父说： “ 随处! ”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房:“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说：“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃的庭院，居然长出许多青翠的嫩草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点了点头说了两个字：“随喜！”
随时，随性，随处，随缘，随喜，讲的是一种状态，不刻意，不强求，顺其自然。而随喜心则是一种心态，不以物喜，不以己悲，不急，不燥，本着一颗平常心。自己看不惯别人只能说明自己修养不够，所以还需慢慢修炼，等什么时候完完全全拥有一颗随喜心了，才会活出一种超我的境界来。
悲经〉。这些话听起来都很美好，但如果只是说说而已，能有什么作用呢?就算一直重复读诵，这些文字也不可能带给我们一丝感觉。因为，感觉就在我们生活的周遭，这就是了解自己的感觉为何如此重要的原因了。我们相信自己依着思想而活，事实却不然。虽然先有感觉，不过反应随后就到；接着思考的过程为反应辩护。
因此，了解我们的感觉，是极度重要、也是最基本的。如果我们不去感受，又如何能知道慈爱或悲心的真义呢?如果我们不去感受，或许我们能够大致上知道一点点，但是如何能够化为实际行动呢?“解脱”不是“知识”，而是“感觉”。每个人都感觉到有“我”，都知道自己的名字，而且，每个人更是感觉到，名字是专属于这特别的“我”。人能感觉到有“我”。因此，为了要成就“无我”，也必须要感受“无我”。
悲心是内心的一种感觉，他不需要特别的理由或条件。悲心可以是完全无条件的。悲心的生起，不必等待特别场合的出现，譬如有人心情陷入悲剧般的情节，或者是身体病痛带来剧苦。如果我们必须等待某些场合才能唤醒内心的悲心，那么悲心就如同是一个开关，而且可能关的时候远比开的时候多，这样就不算是拥有悲心。真正的悲心——如同慈爱的心——因为体会出众生都在受苦，所以无时无刻都感受到悲心。悲心隐含于佛陀所教导四圣谛的苦谛之中。无人能够幸免于苦，因为生活——存在——本身就是苦。这并非意味着悲剧，而是表示世间上所有发生的事情。都包含着冲突、刺激和无止境的欲求更多、欲求保有或欲求转变。除了阿罗汉之外，绝大多数人都放不下一切贪欲。因此，悲心是要随时保持，而不是只有当悲剧降临在人们身上的时候才唤醒的。
这种为求利益众生的感觉，是达成去除“自我”的唯一可能。人们普遍存有的自私。是所有问题的根源。因为每个人都一样地自私，没有人能够真正地为他人着想。如果真有能够为他人着想的人，必定会成为了不起的人物而受到拥戴。因为由内心流露出的慈爱和悲心，能够为众生与乐拔苦，化解人世间的忧愁和荒谬。然而，绝大多数人们都缺乏慈爱和悲心，因此在他们心中。真正的快乐也就几乎不存在。心中的慈爱和悲心，是所有真实快乐的根源，因为二者能够去除“自我”。任何人只要还有一点点自私就无法拥有快乐，因为自我的贪欲是永远得不到满足的。我们永远无法了结所有的问题，总是会有新的问题出现。但是，当我们抱持着随缘的心态。就能引导着自己的心念，去战胜所有的欲望。此时，每位众生都是主角，不但能够认清普遍性的苦，也能了解属于自己的苦楚并没有特别之处。此二者只是全体存在的一部分。因此，就会生起为自己也为众生的无量悲心，而决定得到度脱一切苦厄的力量。
何谓随喜心？有这样一个故事——
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。‘师傅，草地没草了好难看哪！我们什么时候撒点草种子吧？”小和尚向师傅建议。
师父挥挥手说：“随时！”
有一天，师父上街买了一包草籽回来，吩咐小和尚去禅院的草地播种。
播种的时候秋风窄起，草籽边撒边飘，小和尚着急了：“师傅，不好了，好多种子被风吹飞了”。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说：“随性！”
刚撒完种子，跟着就飞来几只小鸟在草地上开始啄食。小和尚一看急得跳脚，赶紧跑去报告师傅：“ 不得了了，种子被小鸟吃了！”
“没关系，小鸟饿了就让它们吃吧，不过，小鸟消化不了种子，种子只要落地在别处也一样可以发芽”师父说： “ 随处! ”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房:“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说：“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃的庭院，居然长出许多青翠的嫩草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点了点头说了两个字：“随喜！”
随时，随性，随处，随缘，随喜，讲的是一种状态，不刻意，不强求，顺其自然。而随喜心则是一种心态，不以物喜，不以己悲，不急，不燥，本着一颗平常心。自己看不惯别人只能说明自己修养不够，所以还需慢慢修炼，等什么时候完完全全拥有一颗随喜心了，才会活出一种超我的境界来。