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里。后来变成了水蒸气。它也可能是太阳，因为阳光制造了水蒸气。当时风也应该在场，是它帮助水转换成了云。云不是无中生有的，不断在变化的只是形式罢了。事物并不是无中生有的。
云迟早会变成雨或雪或是冰。如果你深入地观察雨。你会看见云。云并没有消失，它化成了雨，雨化成了草，草化成了牛，牛又化成了牛奶，然后又成了你嘴里的冰激凌。今天你如果吃冰激凌的话，给自己一点时间凝视眼前的那个甜筒，然后说：“嘿！云儿！我认出你了。”这么做，会使你洞悉和了悟冰激凌及雪的真正本质。同样地，你也会在冰激凌中看见大海、河川、高温、太阳、草及牛。
深观之下。你根本看不见云的生日和死期。真相只不过是云化成了雨或雪。死亡这件事并不存在，因为事物永远在延续着。云承继了大海、河川以及太阳的高温，而雨又承继了云。在未生之前，云早就存在了，所以。你今天如果喝牛奶、喝茶或是吃冰激凌，请随着你的呼吸，凝视一下眼前的那杯牛奶、茶或是冰激凌，然后跟云朵打声招呼。
佛陀不慌不忙地深观万物，我们也做得到。佛陀并不是神，他和我们一样是凡人。他痛苦，但是他懂得深观。所以他克服了自己的痛苦。他拥有了深刻的了悟、智慧及慈悲，所以我们才说他是我们的导师和兄长。我们害怕死亡，是因为我们不了解事物是不灭的。人们说佛陀已死，然而这并不是真相。佛陀仍然活着。若是环顾一下四周，我们会看见各种形态的佛。因为你深观过万物，并且洞察到事物并没有真的诞生。也没有死亡，所以佛已经在你心中了。我们可以说你就是佛的新貌、佛的继承者。不要低估你自己。向四周多看几眼，你将会瞥见四处都是佛的化身。
深入地观察一盒火柴，你看得见里面的火焰吗？如果看得见，你已经证悟了。观察一盒火柴。你已经看得见火焰了。只要有人动一下手指，火就会显现出来。我们不妨对它说：“亲爱的火焰，我知道你早就存在了。现在我要帮你展露自己。”
火焰一向存在于那盒火柴及空气里，但是没有氧气的话，火焰就不可能展露出来。如果你点燃一根蜡烛之后，立刻用东西蒙住它，它的火焰就会因缺氧而熄灭。火焰必须有氧气才能存在。我们不能说火焰存在于火柴盒里，或者存在于火柴盒外。空间、时间或意识里，处处都有火焰的踪迹。火焰无所不在，它正等待着展露自己的机会，而我们就是帮助它示现的条件之一。虽然如此，我们只要向它吹一口气，便能制止它继续示现自己；我们向火焰吹出的那一口气，就是制止它以火焰的形态示现自己的一个条件。
我们可以用同一根火柴点燃两支蜡烛，然后再吹熄火柴上的火焰。你认为那根火柴上的火焰熄灭了吗？答案是：火焰的本质是不生不灭的。接下来的问题则是，那两支蜡烛上的火焰是相同的，还是不同的？答案是：它既不相同，也不相异。现在又产生了另一个问题：那根火柴上的火焰真的熄灭了吗？答案是：既熄灭，又未熄灭。它的本质也是不生不灭的。如果我们让那支蜡烛继续燃烧一小时，那火焰是原来的，还是变成了不同的火焰？答案是：烛心、烛蜡和氧气一直在变化着。燃烧中的烛心和烛蜡一直在起变化。如果这些东西都在改变，火焰也一定在改变。因此火焰已经不同了，可是又没什么不同。
火焰是从何处来的？它的起源是什么？我们应该深观一下这个问题。难道我们必须摆出莲花坐的姿势，才能找到答案吗？只要再多一个条件，它就会呈现出来。佛陀说过，每个人都有佛性。佛性就是能够领悟我们真实本质的一种能力。答案其实早已在你心中。老师是无法给你任何解答的，老师只能帮助你联结内心的觉性、智慧和慈悲。佛陀导引你跟心中早已具足的智慧相应。
“因”也是“果”。当我们观察像花、桌子或房子这类事物时，我们总以为花、桌子或房子必须由某人制造才能形成。我们总想找到桌子会产生的原因，房子会产生的理由。于是我们下了一个结论：房子的因就是营造者——泥水匠或木匠。那桌子的因又是什么呢？是谁制造了这张桌子？木匠。花的创造者又是谁呢？是大地、农人或是园丁。我们对“因”这件事的思考是非常简单的。我们以为只有一个因，便足以促成事物的存在。但深观之下我们却会发现，一个简单的“因”是不足以造成“果”的。木匠不是桌子唯一的成因。如果木匠没有钉子、锯子、木材、时间、空间、食物，或是生养他的父母以及其他的因缘条件，他是不可能造出一张桌子的。桌子的因其实是无穷无尽的。
当我们观察一朵花的时候，也会发现同样的情况。园丁只是各种因中的一个；其他诸如土壤、阳光、云、肥料以及其他许许多多的事物，也都是必要的条件。如果深入地观察，你会看见整个宇宙都在促成这朵花的示现。深观午餐中的一片红萝卜，你会看见整个宇宙都在促成这片红萝卜的示现。
继续深观下去，我们将会发现“因”，也就是“果”。园丁既是帮助那朵花示现的原因之一，同时也是其他事物产生出来的结果。园丁能示现，是因为有许多其他的因：祖先、父母、老师、工作、社会、食物、医药和遮风蔽雨的房子。如同园丁一样，它们既是因，也是果。
深观之下我们会发现，每一个因同时也是果。没有什么东西足以被称为“纯粹的因”。这种深观的训练，可以帮助我们发现许多的事物，如果不执著于任何教条或理念，我们就能自在地探索了。
花必须仰赖“非花”的因素才能示现。有人问佛陀：“事物的起因是什么？”他的回答很简单，他说：“彼生故此生。”这句话意味着，事物必须仰赖其他的事物才能示现。花必须仰赖“非花”的元素才能示现。
深观一下眼前这朵花，你将会发现许多非花的因素。深观一朵花，你将会发现阳光这个因素。缺少了阳光，花是无法展现出来的。深观一朵花，你又会发现云这个因素。缺少了云，花仍然无法展现出来。其他的因素也很重要，譬如土壤、农人等等。各式各样的非花因素，都在共同促成这朵花的示现。
里。后来变成了水蒸气。它也可能是太阳，因为阳光制造了水蒸气。当时风也应该在场，是它帮助水转换成了云。云不是无中生有的，不断在变化的只是形式罢了。事物并不是无中生有的。
云迟早会变成雨或雪或是冰。如果你深入地观察雨。你会看见云。云并没有消失，它化成了雨，雨化成了草，草化成了牛，牛又化成了牛奶，然后又成了你嘴里的冰激凌。今天你如果吃冰激凌的话，给自己一点时间凝视眼前的那个甜筒，然后说：“嘿！云儿！我认出你了。”这么做，会使你洞悉和了悟冰激凌及雪的真正本质。同样地，你也会在冰激凌中看见大海、河川、高温、太阳、草及牛。
深观之下。你根本看不见云的生日和死期。真相只不过是云化成了雨或雪。死亡这件事并不存在，因为事物永远在延续着。云承继了大海、河川以及太阳的高温，而雨又承继了云。在未生之前，云早就存在了，所以。你今天如果喝牛奶、喝茶或是吃冰激凌，请随着你的呼吸，凝视一下眼前的那杯牛奶、茶或是冰激凌，然后跟云朵打声招呼。
佛陀不慌不忙地深观万物，我们也做得到。佛陀并不是神，他和我们一样是凡人。他痛苦，但是他懂得深观。所以他克服了自己的痛苦。他拥有了深刻的了悟、智慧及慈悲，所以我们才说他是我们的导师和兄长。我们害怕死亡，是因为我们不了解事物是不灭的。人们说佛陀已死，然而这并不是真相。佛陀仍然活着。若是环顾一下四周，我们会看见各种形态的佛。因为你深观过万物，并且洞察到事物并没有真的诞生。也没有死亡，所以佛已经在你心中了。我们可以说你就是佛的新貌、佛的继承者。不要低估你自己。向四周多看几眼，你将会瞥见四处都是佛的化身。
深入地观察一盒火柴，你看得见里面的火焰吗？如果看得见，你已经证悟了。观察一盒火柴。你已经看得见火焰了。只要有人动一下手指，火就会显现出来。我们不妨对它说：“亲爱的火焰，我知道你早就存在了。现在我要帮你展露自己。”
火焰一向存在于那盒火柴及空气里，但是没有氧气的话，火焰就不可能展露出来。如果你点燃一根蜡烛之后，立刻用东西蒙住它，它的火焰就会因缺氧而熄灭。火焰必须有氧气才能存在。我们不能说火焰存在于火柴盒里，或者存在于火柴盒外。空间、时间或意识里，处处都有火焰的踪迹。火焰无所不在，它正等待着展露自己的机会，而我们就是帮助它示现的条件之一。虽然如此，我们只要向它吹一口气，便能制止它继续示现自己；我们向火焰吹出的那一口气，就是制止它以火焰的形态示现自己的一个条件。
我们可以用同一根火柴点燃两支蜡烛，然后再吹熄火柴上的火焰。你认为那根火柴上的火焰熄灭了吗？答案是：火焰的本质是不生不灭的。接下来的问题则是，那两支蜡烛上的火焰是相同的，还是不同的？答案是：它既不相同，也不相异。现在又产生了另一个问题：那根火柴上的火焰真的熄灭了吗？答案是：既熄灭，又未熄灭。它的本质也是不生不灭的。如果我们让那支蜡烛继续燃烧一小时，那火焰是原来的，还是变成了不同的火焰？答案是：烛心、烛蜡和氧气一直在变化着。燃烧中的烛心和烛蜡一直在起变化。如果这些东西都在改变，火焰也一定在改变。因此火焰已经不同了，可是又没什么不同。
火焰是从何处来的？它的起源是什么？我们应该深观一下这个问题。难道我们必须摆出莲花坐的姿势，才能找到答案吗？只要再多一个条件，它就会呈现出来。佛陀说过，每个人都有佛性。佛性就是能够领悟我们真实本质的一种能力。答案其实早已在你心中。老师是无法给你任何解答的，老师只能帮助你联结内心的觉性、智慧和慈悲。佛陀导引你跟心中早已具足的智慧相应。
“因”也是“果”。当我们观察像花、桌子或房子这类事物时，我们总以为花、桌子或房子必须由某人制造才能形成。我们总想找到桌子会产生的原因，房子会产生的理由。于是我们下了一个结论：房子的因就是营造者——泥水匠或木匠。那桌子的因又是什么呢？是谁制造了这张桌子？木匠。花的创造者又是谁呢？是大地、农人或是园丁。我们对“因”这件事的思考是非常简单的。我们以为只有一个因，便足以促成事物的存在。但深观之下我们却会发现，一个简单的“因”是不足以造成“果”的。木匠不是桌子唯一的成因。如果木匠没有钉子、锯子、木材、时间、空间、食物，或是生养他的父母以及其他的因缘条件，他是不可能造出一张桌子的。桌子的因其实是无穷无尽的。
当我们观察一朵花的时候，也会发现同样的情况。园丁只是各种因中的一个；其他诸如土壤、阳光、云、肥料以及其他许许多多的事物，也都是必要的条件。如果深入地观察，你会看见整个宇宙都在促成这朵花的示现。深观午餐中的一片红萝卜，你会看见整个宇宙都在促成这片红萝卜的示现。
继续深观下去，我们将会发现“因”，也就是“果”。园丁既是帮助那朵花示现的原因之一，同时也是其他事物产生出来的结果。园丁能示现，是因为有许多其他的因：祖先、父母、老师、工作、社会、食物、医药和遮风蔽雨的房子。如同园丁一样，它们既是因，也是果。
深观之下我们会发现，每一个因同时也是果。没有什么东西足以被称为“纯粹的因”。这种深观的训练，可以帮助我们发现许多的事物，如果不执著于任何教条或理念，我们就能自在地探索了。
花必须仰赖“非花”的因素才能示现。有人问佛陀：“事物的起因是什么？”他的回答很简单，他说：“彼生故此生。”这句话意味着，事物必须仰赖其他的事物才能示现。花必须仰赖“非花”的元素才能示现。
深观一下眼前这朵花，你将会发现许多非花的因素。深观一朵花，你将会发现阳光这个因素。缺少了阳光，花是无法展现出来的。深观一朵花，你又会发现云这个因素。缺少了云，花仍然无法展现出来。其他的因素也很重要，譬如土壤、农人等等。各式各样的非花因素，都在共同促成这朵花的示现。